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21 agosto 2019 Commenti disabilitati su Dance practice | “Explo-ring the Internal Dialogue”. The sounds of silence ENG/ITA Views: 2295 In depth, News, Photo Gallery, Read, Workshop

Dance practice | “Explo-ring the Internal Dialogue”. The sounds of silence ENG/ITA

ENGL | 20 August 2019, Vittorelli School’s sports hall, Bassano del Grappa | This is the omphalos of the world, here in this middle school gym. Rianto is present, along with the musician Cahwati, both from Indonesia; Jinyeob Lee has brought along her dancers from Korea; Alessandro Sciarroni (this year’s winner of the Biennale’s Golden Lion) is from the host country. There are many others, from near and far, who have descended on Bassano for BMotion Dance 2019 — a festival within the festival. This is a dance class with a nomadic vibe, whilst still being deeply rooted in community of a network of artists that are geographically distant yet united in a love of dance and the centrality that the body plays in their lives to communicate, to interact, to survive above and beyond the linguistic Babel of this particular period in which we are living.

These are practices that open up to the world of nature, to physical and eye-to-eye contact between people, to mutual listening and silence. All this is nourish by Cahwati’s celestial song which seems to suspend time itself. They are practices that invite us to literally redesign our relationships. We began with floor exercises, forming large concentric circles which filled the space. There were practices for building empathy, as Sciarroni puts it — “simple but not easy” exercises in pairs. These exercises were the perfect prelude to the second session that morning: verbal dialogues, moderated by Peggy Olislaegers. Perfect, because it was actually silence that permeated these exchanges, like in a boxing bout, as the title half-hints at: Explo-ring.

What is an inner dialogue? This is one of the first questions pitched into the hall by Peggy, with typical poignant levity. She had taken on the hard task of mediating and facilitating a dialogue between some very divergent outlooks and ideas, often set on a collision course as it turns out.

Rianto opted to answer the question in his mother tongue (Javanese), leaving onlookers in a surprised silence. Sciarroni went for a stalling tactic, announcing that he was not yet ready to answer the question, but played around ironically with the word ‘inner’. In fact, the keyword for this encounter could indeed have been ‘inner’. Inside (or outside?) might well have been the answer to all the arguments that day.

Some participants interpreted ‘inner’ as synonymous with ‘privacy’, the inalienable and inviolable right to to one’s own confidentiality. They consequentially induced all of us to tie the meaning of ‘inner’ to that of ‘identity’, because ‘privacy’ relates to the identity of a person (and maybe of a community), perhaps constituting one’s deepest, certainly most unfathomable, core.

There were many Asians participating in the event. Their presence prompted us to re-evaluate the significance of those terms: what does ‘inner reality’ mean? Is there an inner reality? If so, does it chime in more with the concept of ‘emptiness’ or with the ‘ego’? What is the cultural difference around these issues between East and West? How and why might ‘inner dialogue’ have some bearing upon the body and on dance?

Peggy just let these questions brew without expressly mentioning them, ushering us into a minute’s silence from which we could build-up our inner dialogue. It was an opportunity to listen to our body, to scrutinize it with an inner eye, this interior made of bone, muscles, internal organs and skin. Perhaps interiority coincides with our innards, literally the insides of our body? Perhaps interiority is a Western invention, a fiction of our language?

Those from the Elephants Laugh dance company talked amongst themselves in their native Korean. “Lost in translation” railed Peggy, urging that we relegate verbal communication in favour of expressing ourselves in any language, in the widest sense, that we saw fit.

It became increasingly obvious that verbal language takes us away from the inner dialogue, or rather, it realises it as a soliloquy. It is a dramatically self-referential monologue, creating a restriction upon dialogue’s flow, it’s a blockage, an impasse. It becomes an insurmountable wall of thoughts: non-transmissible, inaccessible, kept to oneself. Again the theme of accessibility to dialogue reared itself, of being willing to communicate. For us in the West it may seem oxymoronic to construe inner dialogue as a dialogue with others, because we have been brought up to think of it as personal and therefore utterly private.

To help break free from this linguistic and emotional restraint our attention was drawn to a New Zealand artist representing an indigenous community. He stood up, took to the floor and voiced his exasperation, his regret regarding the linguistic gap as well as other annoyances. Then he annunciated one pivotal term: privilege. “We do not come here on the same level, with the same skills and opportunities to communicate and be listened to. There are people here who are unable to express their inner dialogue and share it with others…” — he continued — “To be listened to, that is a privilege”. Another dancer took to the floor, greeted us in her mother tongue and then shared an illuminating thought with everyone, an idea bequeathed by her forebears: “Dialogue is visualisation”. Ginelle Chagnon invited us (in French) to reflect upon the meaning of the word ‘silence’, to wonder why we continue to talk about it. “For me, silence does not exist, silence is the action of reconnecting to one’s body, here and now.” – she said.

With canny provocation, yet not without grace, Peggy Olislaegers abandoned the hall, and with it her (under-appreciated) maieutical role as moderator. This left us all at the mercy of the more adroit babbling tongues amongst us, and thus to a glaring social inequality. But John Ashford’s hymn to silence gave us the sense and direction of inner dialogue as a physical approach, as a dance, as a collective practice: ““I come from an ancient tradition of holy silence. […] We are all equal in the access to silence” — he avows.

Perhaps, equality is sustained within our bodies. Perhaps, ‘inner dialogue’ means ‘internal dialogue’, with one’s own physical body. So, perhaps, dance is the way.

Anna Trevisan

English translation by Jim Sunderland

Photos by Rita Borga


  • Dance practice led by Jiyeob Lee. Photo by Rita Borga
  • Dance practice led by Jiyeob Lee. Photo by Rita Borga
  • Dance practice led by Jiyeob Lee. Photo by Rita Borga
  • Dance practice led by Alessandro Sciarroni. Photo by Rita Borga
  • Dance practice led by Alessandro Sciarroni. Photo by Rita Borga
  • Dance practice led by Rianto. Photo by Rita Borga


ITA | 20 agosto 2019, “Explo-ring the Internal Dialogue”, Palestra Vittorelli, Bassano del Grappa |

L’ombelico del mondo è qui, in questa vetusta palestra di una scuola media. Ci sono Rianto dall’Indonesia, con la musicista Cahwati; Jinyeob Lee dalla Corea con i suoi danzatori Alessandro Sciarroni dall’Italia, Leone d’Oro Danza 2019. E poi tanti altri tra artisti italiani e stranieri e operatori internazionali arrivati a Bassano per BMotion Danza 2019, vero e proprio festival nel festival. Una classe di danza che ha il sapore di una comunità, nomade eppure fortemente radicata. Una rete di artisti geograficamente distanti eppure uniti dall’amore per la danza e dalla centralità che nelle loro vite ha il corpo per comunicare, per interagire, per sopravvivere alla babele non solo linguistica di questi tempi moderni.

Sono pratiche che aprono al mondo della natura, al contatto fisico e oculare tra le persone, all’ascolto reciproco e al silenzio, irrorato per un lungo attimo dal canto celestiale dell’artista Cahwati. Sono pratiche che invitano a ridisegnare, letteralmente, la relazione, con esercizi a terra, in larghi cerchi concentrici che occupano lo spazio. Sono pratiche di empatia, che invitano ad esercizi a due “semplici ma non facili” come dice Sciarroni. Sono un preludio perfetto ai dialoghi verbali che seguono nella seconda parte della mattinata, moderati dal Peggy Olislaegers. Perfetti, perché è il silenzio a permeare il clangore di questi dialoghi che sono a tratti incontri di box, come salacemente suggerisce anche il titolo (“Explo-ring”).

Che cos’è un dialogo interiore? È questa una delle prime domande lanciate con consueta pregnante levità da Peggy Olislaegers, alla quale spetta il ruvido compito di mediare e facilitare il dialogo tra orizzonti e immaginari molto eterogenei e spesso in potenziale rotta di collisione.

Rianto sceglie di rispondere nella sua madre lingua (javanese) alla domanda. E il silenzio sorpreso cala sugli astanti. Sciarroni sceglie di nicchiare, dichiarandosi non ancora pronto a rispondere al quesito, facendo della disorientante ironia sul termine inglese “inner” e sulla sua traduzione in lingua italiana.

In effetti, la parola chiave di quest’incontro è “inner”. Dentro (o fuori?) il suo significato c’è la risposta a questi dialoghi. Alcuni dei partecipanti interpretano “inner” come sinonimo di “privacy”, l’inalienabile e inviolabile diritto alla riservatezza. E subito costringono tutti noi, in modo indiretto, ad annodare il significato di “inner” a quello di “identità”, perché la riservatezza, la “privacy” riguarda l’identità di una persona (e forse di una comunità) e ne costituisce, probabilmente, il suo nucleo più profondo, sicuramente il più misterioso.

Ci sono molti orientali tra i partecipanti. La loro presenza obbliga carsicamente a scardinare il significato di “inner”: che cosa significa “realtà interiore”? Esiste una realtà interiore? Se sì, ha qualcosa a che fare con il concetto di “vuoto” o, piuttosto, con quello di “ego”? Quale differenza di significato c’è tra la cultura orientale e quella occidentale? Perché e in che modo “il dialogo interiore” ha a che fare con il corpo e con la danza?

Peggy Olislaegers lascia friggere queste domande senza pronunciarle e ci invita a un minuto di silenzio per costruire il nostro dialogo interiore. È l’occasione per ascoltare il nostro corpo, per esplorarlo con un occhio interiore, interno, fatto di pelle, muscoli, ossa, viscere. Forse l’interiorità coincide con le interiora, con l’interno del nostro corpo? Forse l’interiorità è un invenzione occidentale, un’invenzione del linguaggio?

I danzatori coreani della compagnia Elephants Laugh prendono la parola e si esprimono nella propria madre lingua. “Lost in translation” dice Peggy Olislaegers, incoraggiando al dissolvimento della comunicazione verbale e invitando tutti ad esprimersi nella lingua che desiderano. Diventa sempre più chiaro che il linguaggio verbale allontana dal dialogo interiore, o meglio, lo realizza come soliloquio, come monologo drammaticamente autoreferenziale, creando un irrigidimento del dialogo, un blocco, un impasse. Una muraglia invalicabile di pensieri, non trasmissibili, non condivisibili, non accessibili. Ecco che irrompe nuovamente il tema dell’accessibilità al dialogo, dell’essere disposti al dialogo. Suona come ossimorico per noi occidentali leggere il dialogo interiore come dialogo con gli altri, perché siamo stati educati a pensarlo come personale e quindi privato.

A rompere questo impasse linguistico ed emotivo ci pensa un’artista neozelandese, che si presenta come parte di una comunità indigena. Si alza in piedi, prende la parola e denuncia tutto il suo disagio, la sua tristezza in questo dislivello linguistico e non solo. Annuncia una parola fondamentale: “privilegio”. “Non entriamo qui con lo stesso livello, con le stesse abilità con le stesse opportunità di comunicare e farci ascoltare. Ci sono persone qui che non sono in grado di esprimere il proprio dialogo interiore e di condividerlo con gli altri” – dice. “Essere ascoltati è un privilegio”. Prende la parola un’altra danzatrice, che saluta nella propria madre lingua e poi condivide con i presenti un pensiero illuminante, ereditato dai suoi progenitori: “Dialogare è visualizzare”. Ginelle Chagnon poco prima aveva invitato, esprimendosi in francese, a riflettere sul significato della parola silenzio, a chiedersi perché continuiamo a parlarne. “Per me il silenzio non esiste, il silenzio è l’azione di riconnettersi al proprio corpo, qui e ora” –aveva detto. Con garbo e provocatoria intelligenza Peggy Olislaegers abbandona la sala e il suo (ingrato) ruolo maieutico di facilitatrice, lasciandoci in balia del rumore della diseguaglianza linguistica e, quindi, sociale. Ma l’accorato inno al silenzio di John Ashford ci restituisce il senso e la direzione del dialogo interiore come pratica fisica, come danza, come pratica collettiva: “Provengo da una tradizione in cui il silenzio è santità. […] Uguaglianza è poter accedere tutti al silenzio”.

Forse, l’uguaglianza è custodita nei nostri corpi. Forse, “dialogo interiore” significa “dialogo interno”, con il proprio corpo. Forse, la danza è la via.

Anna Trevisan

Foto di Rita Borga

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